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"Teologia poética" e "racionalidade mitológica" na Renascença. As línguas da filosofia de Nicolau de Cusa, Giovanni Pico e Rabelais.

Processo: 13/21627-1
Linha de fomento:Bolsas no Brasil - Pós-Doutorado
Vigência (Início): 01 de março de 2014
Vigência (Término): 29 de fevereiro de 2016
Área do conhecimento:Ciências Humanas - Filosofia - História da Filosofia
Pesquisador responsável:Lorenzo Mammi
Beneficiário:Jonathan Molinari
Instituição-sede: Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas (FFLCH). Universidade de São Paulo (USP). São Paulo , SP, Brasil

Resumo

Nossa pesquisa centra-se no problema da linguagem e formas simbólicas na cultura da Europa moderna (século XV-XVI). O projeto analisa a questão do estatuto da linguagem poética e da reorganização do conhecimento durante o Renascimento, estudando as obras de Nicolau de Cusa, Giovanni Pico della Mirandola, Marsilio Ficino e Poliziano e sublinhando a importância de um autor como François Rabelais, na França. O objetivo da pesquisa é investigar como na Renascença o debate sobre os diferentes modelos de racionalidade e sobre os diferentes discursos filosóficos faz com que seja possível reconhecer a função gnosiológica da poesia e das linguagens artísticas, a fim de reorganizar as diferentes tradições culturais em torno de uma nova antropologia e um novo ideal da filosofia. O projeto também considera o debate historiográfico contemporâneo sobre o conceito de humanismo em especial em referência a alguns textos de Eugenio Garin, Ernesto Grassi e Antonio Banfi. Isso ocorre para entender como o julgamento da historiografia da filosofia humanista se desenvolveu em função da necessidade de formular um novo e diferente julgamento sobre a modernidade, onde a distância entre o humanismo "histórico" e humanismos "teórico", não pode coincidir com a distinção entre as posições especulativas e philological, mas que é, em ambos os casos a elaboração de uma nova concepção do homem e da história. Os estudos mais recentes - particularmente aqueles de Kurt Flash sobre a relação entre Pico e Cusano, de Massimo Cacciari sobre a idéia de "theologia poética" no Pico e os artigos de Bruno Pinchard sobre Rabelais - nos convida a continuar neste eixo de pesquisa para melhor reconhecer no movimento de idéias entre o humanismo italiano e francês, um dos momentos mais importantes da história cultural entre os séculos XV e XVI. Nesta perspectiva, os conceitos de "teologia poética" e "racionalidade mitológica" adquirem uma importância fundamental: nós os encontramos no centro das obras de um filósofo como Pico della Mirandola, que com um caminho semelhante ao do Cusano, elaborou um "itinerarium mentis ad Deum", na qual a função da linguagem poética è crucial. Mas um pensamento similar está sendo desenvolvido nos discursos inaugurais de um grande poeta como Angelo Poliziano, depois voltar, não só na Itália, mas também no humanismo francês, nos textos de um escritor como Rabelais. É precisamente esta reflexão sobre a linguagem e sobre as formas do discurso racional que nos permite entender o aspecto progressivo, mais do que "arqueológico" e antiquário, de volta a antiguidade, nos séculos XV e XVI. Mas até a que ponto para os filósofos do humanismo a linguagem poética e uma antropologia do conhecimento baseada sobre os princípios de interpretação alegórica poderia ser útil ao discurso filosófico para compreender a realidade? Durante o Renascimento a questão foi imposta pela primeira vez na Itália e depois no "milieu" dos humanistas franceses do início do século, entre os estudantes de Jacques Lefèvre d'Etaples e de Guillaume Bude, referência essencial, o último, para o estudo de Rabelais. A influência dos humanistas italianos - Ficino, Pico, Poliziano - a tradição hermética retornado por Lefèvre d'Etaples juntamente as obras de Nicolau de Cusa, uma antiguidade que compõe o mundo grego, romano e judeu, com Budé, o simbolismo místico de Raymond Lull com e o ensino de Bernard de Lavinheta: todos estes elementos contribuiscono para uma declinação particular de humanismo na qual se desenvolve a reflexão de Rabelais. Partindo novamente do "grau zero da vida e da realidade" que encontra expressão na linguagem do corpo, que faz próprias as simbologias e as máscaras da tradição carnavalesca e que se nutre de figuras postas "nos confins entre a vida e a arte" se torna possível para Rabelais construir um novo universo retórico-teorético capaz de interpretar de modo diverso a consciência no caráter provisório do conhecimento humano, ea aparência trágica da liberdade humana

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